Im zweiten Buch Samuels lesen wir von König David, wie er während der Rückkehr des Jahres General Joab mit seinen Knechten und ganz Israel aussandte gegen Ammon. Der König blieb in Jerusalem. Zur Abendzeit stand David auf von seinem Lager, stieg hoch aufs Dach, lief auf und ab.  Von dort oben fiel sein Blick auf ein Weib, das sich reinigte. Er sah aber auch, wie schön sie war. David erkundigte sich über sie und erfuhr, wer ihr Vater ist und dass sie verheiratet ist mit Urija, einem Berufssoldaten. David ließ das Weib zu sich bringen. Er schlief mit ihr und vollzog damit einen Ehebruch.  

Das Weib kehrte in ihr Haus zurück, stellte nach Wochen fest, sie schwanger und  unterrichtet David. Der sendet einen Boten zu Joab, damit dieser ihm Urija nach Jerusalem sende.  

Urija tritt vor den König, der ihn nach dem Wohlergehen Joabs und des Volkes fragt, außerdem will er wissen, wie es um den Streit steht. Am Ende des Gesprächs sagt der König zu Urija: Geh in dein Haus und  wasche die Füße. David sendet gleich ein Geschenk hinter ihm her. Urija geht nicht nach Hause, sondern schläft bei den „Knechten seines Herrn“. Ein Diener berichtet es dem König, der nun wiederum ruft Urija erneut zu sich und befragt ihn nach den Gründen seines Verhaltens. Urija erklärt: Die Bundeslade, Israel und Juda wohnen in Hütten, Joab und seine Männer übernachten draußen auf dem Feld, daher könne er nicht essen und trinken und bei seiner Frau schlafen. Urija macht sich eins mit seinen Kameraden. Wer gewesen ist beim Militär, dem fällt's gar nicht schwer, zu raten was Soldaten, wirklich wollen, schlafen bei der Frau und nicht auf harten Schollen.

David lädt Urija zu einem Mahl ein und macht ihn betrunken. Nach dem Mahl verlässt Urija den Palast, geht wieder nicht nach Hause, sondern schläft erneut bei den „Knechten seines Herrn“. Nach drei Tagen sendet ihn der König mit einem Brief zurück an die Front. Im Kampf vor der Mauer Rabbahs wir der tödlich getroffen.   

 

Zwei auffallende Unterschiede zwischen einem Gleichnis und einer Allegorie  

Was ist der wesentliche Unterschied zwischen den beiden rhetorischen Stilmitteln? Ein Gleichnis lässt sich eins zu eines zuordnen und deuten; die Allegorie dagegen erzählt mehrere Geschichten gleichzeitig, d.h., sie bringt zwei Gegensätze zur Sprache, die beim Lesen des Klartextes kaum oder gar nicht erkannt werden. Ein  weiterer und markanter Unterschied ist, ein Gleichnis nennt nie Namen, eine Allegorie ist auf Namen angewiesen. Weitere Details zur Allegorie im Skript: Die Torah des Messias

Die Erzählung von David, Bathseba und Urija in 2. Samuel 11 hat mindestens drei Ausgänge, einen auf der wörtlichen Ebene und mindestens zwei auf der bildlichen. Um die Erzählung in ihren Grundzügen zu verstehen, konzentrieren wir beim Studium des Textes auf jene Teile der Geschichte, die uns nicht erzählt werden und zwar stellen wir Fragen an den Text, was man immer tun sollte, um die vorhandene Lücken zu entdecken und aufzuzeigen. Die Fragen haben wichtige Funktionen, sie sollen u.a. den Leser zum Denken anregen, sich in die Redewelten Gottes reinhören, und seine Reden verstehen lernen.  

Nach dem Ehebruch und dem Mord

Bei all diesen Fragen möchten wir betonen, dass es nicht unsere Absicht ist, den Text zu zerpflücken, sondern die Lücken auszufüllen, die Gott uns im Klartext hinterlassen hat. Wir füllen sie nur mit dem, was indirekt andeutet wird wie z.B. durch Namen; und wir ergänzen mittels anderer Erzählungen sowohl aus dem Alten wie aus dem Neuen Testament.   

Diese Vorgehensweise erweitert den Horizont und im Speziellen weitet sich die Sicht auf die Dreiecks-Geschichte David - Bathseba - Urija. Zudem fragen wir, was sagt uns der Abschnitt heute, was ganz persönlich und was prophetisch. Von wem spricht Urija? Wer ist Bathseba? Und welche Rolle spielt David? Schon an anderer Stelle in unseren Skripten weisen wir darauf hin, dass alle Prophetie auf die Endzeit deutet, auch wenn es von einigen Lesern noch nicht erfasst werden kann. „Kommt Zeit, kommt Rat“, besagt: Habe nicht immer zu allem sofort eine Meinung, es reicht aus, neue Dinge im Herzen zu bewegen und zu bewahren.  

Wer dagegen vorschnell redet, rudert vielleicht zurück, das aber kostet Kraft und nagt an unserem Stolz. Wer ohne Umkehr weiter rudert, der weiter schludert, entwickelt Heuchelei'n, die am Anfang klein, man sieht sie nicht, sie werden größer und monströser, am Ende übergroß, der Trug empfindungslos.     

Im ersten Vers finden wir den sprachlichen Ausdruck „Rückkehr des Jahres“, er beschreibt den Weg der Zeit, den wir jetzt an einer analogen Uhr erklären. Die Zahlen von 1 bis 12 auf dem Ziffernblatt zeigen an unserer Uhr nicht die Stunden, sondern die 12 Monate. Stellen wir uns vor, unsere Jahresuhr babe nur einen Zeiger, der zu Beginn des Jahres auf 12:00 Uhr steht. Nach 30 Tagen steht er auf 1:00 Uhr, nach 60 Tagen auf 2:00 Uhr nach 90 Tagen auf 3:00 Uhr usw.  

Aus der Sicht des Zeigers entfernt sich der Jahresanfang vom Zeiger weg und zwar rückwärts und nicht der Zeiger vom Jahresanfang vorwärts. Die größte Entfernung zeigt sich dann bei 6:00 Uhr. Sprachlich sagen wir, die Zeit liegt hinter uns. Nun verkürzt sich ab 6:00 Uhr der Abstand wieder und um 07:00 Uhr wird es erkennbar und um 8:00 Uhr wird es offensichtlich. Aus der Sicht des Zeigers kehrt das Jahr ab 6:00 Uhr zu ihm, dem Zeiger, zurück. Und jetzt das Ganze in einem kurzen Satz zusammengefasst: Ab zwölf geht das Jahr von uns fort und kehrt ab sechs zu uns zurück. Gedanklich dreht sich nicht der Zeiger, sondern das Ziffernblatt. Nicht wir bewegen uns, es ist die Zeit, die zu uns kommt und wieder geht. (Wir melden unsere Uhr zum Patent an.)  

Auf welche Jahreszeit deutet Vers 1? Wir meinen, es ist der erste Monat des religiösen Jahres, der Monat Aviv, der zurückkehrt. Für diesen Monat hatte Gott angeordnet, das Passah am 14. des Monats zu feiern. Und weil die Könige ausziehen, deutet es auf ein verändertes Israel, so wie der HERR es einst in 1.Mose 19 befohlen hatte: „Ihr sollt mir ein Königreich von Priestern und eine heilige Nation sein.“ Und in Offenbarung 1 bezeugt Israel dann: „Dem der uns liebt, und uns von unsern Sünden gewaschen hat in seinem Blut und uns gemacht hat zu einem Königtum, zu Priestern seinem Gott und Vater.“

Der HERR bietet in Offenbarung 3 ein ganz persönliches Passah an, wenn er sagt: „Siehe, ich stehe an der Tür und klopfe an; wenn jemand meine Stimme hört und die Tür auftut, zu dem werde ich eingehen und das Abendbrot mit ihm essen, und er mit mir.“ Das Angebot des Herrn beschreibt die Rückkehr der Chance, sich mit ihm zu versöhnen. Unser Passah musste nur einmal geschlachtet werden. Wer diese Chance verschläft, dem rückt der Würgeengel auf den Pelz. Das Sendschreiben an Laodicäa wird in 2.Sam.11 noch in weiteren Details angedeutet, wie wir noch sehen werden.    

David sendet Joab, seine Diener und Israel aus, um die Ammoniter zu richten, genauer gesagt: zu Grunde zu richten. Den Anlass dafür findet sich in Kapitel 10. In Kapitel 11 belagern sie Rabba (Groß), die Hauptstadt der Ammoniter; und in Kapitel 12 finden die Ammoniter ihr furchtbares Ende.

Rabbah steht allegorisch für schamlos, denn der ammonitische König und seine Fürsten hatten den Boten Davids die Bärte bis zur Hälfte abschnitten, was an sich noch nicht so tragisch wäre. Was sie aber zudem getan hatten, war mehr als widerlich. Sie hatten den Boten mit Gewalt die Röcke der Männer auf die Hälfte gekürzt, so dass sowohl das Gesäß als der Schambereich zu sehen war und somit das männliche Genital bloßgelegt. Die Boten schämten sich zurecht, denn Unterhosen oder Ähnliches kannte man im zivilen Leben nicht.  

Nur den Priestern in Jerusalem hatte Gott geboten, vor ihrem Dienst sich im Tempelbezirk umzuziehen. Dazu gehörte, Beinkleider anzulegen, die bis zur Hüfte hinauf reichten, damit wurde gewährleistet, dass die Blösse während des Dienstes nicht aufgedeckt wird, was unter bestimmten Umständen hätte passieren können, wenn sie keine Hosen tragen.  

Prophetisch deutet die Schamlosigkeit der Ammoniter auf unsere Zeit. Sie wird sich vollends zur Schau stellen in der Zeit der Gemeinde Laodicäas, von der Jesus sagt: Du bist elend, jämmerlich, arm, blind und nackt, das gilt sowohl im übertragenen Sinn als auch wörtlich.  

Mangels Rüstung fällt er im eigenen Haus

Der König Jerusalems zieht nicht mit aus, er bleibt zu Haus. Eines abends erhebt er sich von seinem Bett, steigt aufs Dach und schreitet auf und ach! Beim Wandeln hin und her sieht er von oben eine schöne Frau; sie badet; nackt. Er erkundigt sich über sie und ihre Herkunft. Es wird ihm gesagt: Eliam ist ihr Vater und Urija ihr Mann. Obwohl David nun weiß, dass Bathseba verheiratet ist, lässt er sie holen und schläft mit ihr; er begeht Ehebruch. Nach dem Gesetz Moses muss er mit dem Tod bestraft werden. 3.Mose 20,10: „Und wenn ein Mann Ehebruch treibt mit dem Weib eines Mannes, wenn er Ehebruch treibt mit dem Weibe seines Nächsten, so soll der Ehebrecher und die Ehebrecherin gewisslich getötet werden.“   

Bathseba hatte sich vor ihrem Ehebruch, so wie man meint, rituell gereinigt. Voraussetzungen für ein solches Ritualbad sind: das Ablegen der Kleidung und des Schmuckes und ein gründliches Waschen des gesamten Körpers. Nichts Fremdes, auch kein Schmutz, darf am Körper sein, um ein Ritualbad zu nehmen. Die regelmäßige Reinigung für Frauen nach der Regelblutung war von Gott vorgeschrieben, u. a. auch das Waschen der Kleidung. Aber ein Ritualbad?

Davids Name bedeutet Geliebter. Das sollte man im Gedächtnis halten, denn bevor wir auf die Rolle des Königs genauer eingehen, müssen wir zuvor unbedingt von Bathseba erzählen. Ihr Name findet sich im Alten Testament 11 Mal. Unter einem verfremdeten Namen dann noch einmal, damit wird das Weib Urijas insgesamt 12 Mal erwähnt. Die Zahl 12, wie allgemein bekannt ist, steht für die 12 Söhne Jakobs und damit für Israel. Der jüngste Sohn heißt Benjamin.  

Jeder prophetische Hinweis auf Israel hat so seine besondere Note mit einem eingrenzbaren Fokus.  

Und wie wir bereits des Öfteren schon (in anderen Skripten) darauf hinweisen, deuten alle siebener Einheiten auf die Sieben Gemeinden der Offenbarung, das gilt auch für die sieben Weiber Davids, wovon Bathseba die siebte ist. Diese sieben sind uns hier ein guter Helfer zur ersten allegorischen Ausdeutung von 2. Samuel 11.

Bathseba wird in 1. Chronika 3 Bathschua genannt, dieser Name bedeutet: Tochter des Reichtums, der Fülle und des Überflusses. Das korrespondiert mit der Aussage des Herrn an Laodicäa, genauer gesagt, ihr erster Sohn korrespondiert mit dem Herrn. Sein Name Schimea ist Programm. Er strebt nach Ansehen, Ruhm und Ehre. Und nun kommt der Herr ins Spiel: Er lässt ihn durch seine Verkündigung etwas hören und zwar in einem Ton, den Schimea überrascht. Und was hört er? „Weil du – Schimea sagst: Ich bin reich und bin reich geworden und bedarf nichts, und weiß nicht, dass du der Elende, der jämmerliche und arme und blinde und nackte bist.“ Mit dieser vernichtenden Diagnose wären wir beim zweiten Sohn angelangt, dem Schobab. Sein Name beschreibt trefflich den Zustand und die Reaktion Laodicäas: rebellisch, widerspenstig, aufsässig, abtrünnig, götzendienerisch.  

Nun sehen uns den Begriff elend genauer an. Das griechische Wort lautet ταλαίπωρος und kommt nur zweimal im Neuen Testament vor, hier in Offenbarung 3,17 und in Römer 7,24. Wir lesen ab Rö.7,22 zusammenfassend: Denn ich – Bathseba (und auch David) – habe Wohlgefallen an dem Gesetz Gottes – deshalb ihr rituelles Bad – nach dem inneren Menschen. Bathseba hat es erlebt und ahnt: Ein anderes Gesetz widerstreitet in meinen Gliedern. Sie ist in Gefangenschaft, unter das Gesetz der Sünde gebracht worden. Vielleicht ist ihr das zum ersten Mal nach dem Ehebruch und der Tatsache, dass sie davon schwanger geworden war, erst so richtig bewusst geworden. Nun aber erkennt sie und spürt es auch: „Ich elender Mensch, wer wird mich retten von diesem Leib des Todes?“ Der Satz macht klar, ein elender Mensch ist ein Mensch des Todes.

Die Lösung: „Ich überführe und züchtige, so viele ich liebe. Bathseba! Sei nun eifrig und tue Buße.“ Auch Urija liebte seine Frau. Aber die vielen Fehler, die David in den Begegnungen mit ihm gemacht hatte, waren für den Helden so auffällig, dass es ihm unter diesen Umständen gar nicht möglich war, zu seinem Weib zu gehen und sich ihre Heucheleien anzutun.  

Heute steht Urija wieder vor ihrem Haus und sagt:„Siehe, ich stehe an der Tür und – Ich - klopfe bei dir an.“ Ob Urija damals auch anklopft hatte, sie ihm aber vor Scham gar nicht erst die Tür geöffnet hattet? Ja, hatte er, vor 2000 Jahren zu Passah. Doch bei der Rückkehr des Jahres versucht er es noch einmal.

Gut und Geld – Was kost die Welt!

Im übertragenen Sinn hatte sich ganz Bathseba, also das ganze Volk, sich den Götzen Geld und Gold an den Hals geworfen. Das Gebaren der Eliten in der Räuberhöhle hatte auf das einfache Volk abgefärbt. Ein Acker war dringender, die Rinder wertvoller und die eigene Hochzeit lieblicher. Alles war wichtiger als die Einladung des Herrn. Hauptsache die eigenen Unternehmungen lohnen sich und füllen die Kasse. Unweigerlich folgt dem Götzendienst des Geld und Goldes der Götzendienst der Hurerei.

Auch die rabbinischen Vorschriften hatten es in sich, offenbaren sie doch die Wurzel ihres Wollens. Da geizt einer, will seinen eigenen Eltern finanziell nicht übers Alter helfen und beruft sich auf Korban (ein Opfer für Gott). Sobald er den Geldbetrag als Korban deklariert, darf er gemäß der rabbinischen Vorschriften über das Geld frei verfügen; er darf es sogar für sich selbst verwenden, muss es nicht in den Opferstock des Tempels einlegen. - Wie pervers ist das denn! -

Was schrieb der Evangelist Lukas über die abgesonderten Frommen? „Dies alles hörten aber auch die Pharisäer, welche geldliebend waren, und verhöhnten ihn.“ Der Apostel Paulus schreibt zum Thema Geldliebe in Kol.3,5: „Tötet nun eure Glieder, die auf der Erde sind.“ Ein Toter kann unmöglich habsüchtig sein, Paulus macht klar:  Habsucht ist gleich Götzendienst oder anders ausgedrückt: Geldliebe ist gleich Hurerei.   

Bathschua ist ein Kind des hurerischen Überflusses und Reichtums. Zuvor war sie arm, das macht der Prophet Nathan deutlich, wenn er allegorisch vom Reichen – David – und vom Armen – Urija – redet. Als erste Frucht ihres Strebens gebiert sie Schimea und gelangt nun zu Ansehen, Ruhm und Ehre. Indem sie zu David geht, offenbart sie öffentlich Schobab: Ihre Rebellion gegen Urija, die sich täglich in ihrem aufsässigen und widerspenstigen Benehmen manifestiert, führt unweigerlich dazu, dem eigenen Ehemann abtrünnig zu werden. Und so begeht Bathschua bewusst Hurerei, sie bricht willentlich ihre Ehe.

Und warum das alles? Um ihrer Armut zu entfliehen. Ihr Ehebruch ist Götzendienst, wie Paulus deutlich macht. Ihre Flucht zum Reichen ist Götzendienst, wie Paulus deutlich macht. Und ihre Unreinigkeit, die sie glaubt, durch Ritualbäder entfernen zu können, ist Religion und somit Götzendienst, wie Paulus deutlich macht.  

Noch meint Laodicäa, sie sei reich und benötige nichts. Doch dann kommt ihr dritter Sohn ins Spiel, der ihr zeigt, was an ihrer Religion, ihrem Denken, Wollen, Fühlen und Streben verkehrt gelaufen ist: Nathan. Er wurde ihr von Gott gegeben, gleichsam als ein wundersames Geschenk und ganz unverhofft. Wohl dem, der einen solchen Nathan hat, der einem auf liebevolle Weise in Form eines Gleichnisses die Sünde vor Augen malt.

Das Volk Gottes wird in der Endzeit charakterisiert als Bathseba, die einst ihren Urija liebte, weil er um ihretwillen arm geworden war. Doch es kam die Zeit, in der ihr seine Armut nichts mehr bedeutete. Sie hatte sich in den Jahren mehr und mehr von seinen Idealen entfernt, wurden ihr zunehmend lästig. Am Ende dieser Entwicklung verachtete sie seine Armut, ja, sie verachtete Urija selbst. Und so verhöhnt sein Volk, anfangend von den religiösen Führern, den Herrn um des schnöden Mammons willen, machen Geld und Gold zu ihrem Gottesersatz, obschon sie sich formell und nach außen hin fromm geben; das ist so: bei den Juden zuerst und auch bei den Griechen.